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LA RELIGIÓN ISLÁMICA

El califato Omeya

La proclamación del joraichita Moavia en Jerusalén daba origen, en el 661, al califato omeya, que duraría hasta el 750 con capital en Damasco. La influencia de la civilización sirio-bizantina sobre el mundo islámico fue considerable, en esta época, sustituyéndola más adelante la de la civilización persa-irania durante el califato abbasí (750 - 1258), que fijó su capital en Bagdad.

Durante la etapa omeya, este califato alcanzó su mayor extensión. Incluso la capital del Imperio bizantino, Constantinopla, tuvo que soportar los ataques árabes. Se creó la gran fortaleza de Cairuán (670), se ocuparon las islas de Rodas (672) y Creta (674), y Cartago cayó en poder de Hassán (695), prosiguiendo la ocupación del norte de África y alcanzando la orilla del Atlántico en el 704. La última plaza bizantina en África, Ceuta, fue tomada en 711. Simultáneamente, avanzaban los musulmanes por el extremo sur occidental de Europa, instalándose en España (711-714) y penetrando en el Languedoc, y proseguían sus campañas en Asia Menor, apoderándose de Antioquía de Pisidia (713) y asediaban una vez más Constantinopla (718).

Por el este se había conquistado al mismo tiempo el Jorasán (663-671) y se alcanzó Bújara, en el Turquestán (674), ganada más tarde (706-709); y seguida de la Sogdiana, Samarcanda (710-712) y Jovaresmia. La Transoxiana quedaba agregada al imperio omeya en el 715. Más al sur se apoderaban las huestes islámicas del valle inferior del Indo (712) y de parte del Penjab meridional (713), en la India.

Con las nuevas conquistas, se extendía de los Pirineos al Indo el vasto imperio omeya y con él la religión musulmana, experimentando un serio retroceso el cristianismo en el sur de Europa, en el norte de África y en el suroeste de Asia. Las disensiones internas del mundo islámico no tardarán mucho tiempo, sin embargo, en beneficiar a los reinos, e imperios, cristianos.

Los omeyas, y con ellos los distintos grupos y pueblos enrolados en las filas del Islam, durante su primer siglo de grandes conquistas, no se propusieron la conversión total de las gentes sometidas a su dominio. Los cristianos, y en general también los judíos, en su calidad de "gentes escriturísticas" o depositarias de la Biblia, recibieron un trato benigno y se les concedió libertad para practicar sus religiones. Las necesidades económicas del nuevo imperio condicionaron a su vez, la política religiosa, porque no convenía que el Estado dejara de percibir el canon fijo (chizia) por individuo infiel, del mismo modo que se respetaron las propiedades de los vencidos para cobrar una suerte de contribución territorial ( jarach).

Durante el siglo VII y la primera mitad del VIII, el estudio del Corán y la "ciencia de la tradición" adquirieron gran relieve en Medina, en Kufa, en Basora y en Damasco, extendiéndose por otros muchos centros. En estos estudios se fundamentó la teología y también la ley ( fiqh), esencialmente religiosa. Sus principales intérpretes fueron: Abdullah ibbn-Masud (m.653), gran recitador de tradiciones ( o hadiths) coetáneas del profeta; Al-Hasan al-Basri (m. 728), pensador místico de Basora que ejerció notable influencia en los sufíes, en los sunnitas y en los mutazilíes; y al-Shabi (m. 728), maestro del extraordinario Abu Hanifa (m. 767).

La exégesis coránica y la especulación religiosa de esta época dieron lugar a los movimientos filosóficos religiosos. Un discípulo de Al-Basri, Vásil inb-Ata (m. 748), fundó en Basora la escuela mutazilí ("disidente" de la de su maestro), defensora de la libertad del hombre en el problema de la relación entre la fe y las obras, racionalista y propugnadora del libre albedrío, que extremó la unidad de Dios, no admitiendo la posibilidad de asignarle atributos y menos el antropomorfismo de Alláh, pero insistiendo en el principio de la justicia divina.

La escuela cadari, defensora también de la libertad humana frente a la predestinación y partidaria asimismo del libre examen por oposición a los predeterministas rigurosos, fue la primera escuela filosófica. Como primera secta propiamente religiosa cabe considerar a los jarichíes ( o jarejitas) disgregados de los chiítas o partidarios de Alí, demócratas puritanos, enemigos de los jaraichitas y del culto a los santones, los ibadíes actuales son su última derivación.

Los mujires o murgíes, más tolerantes, tuvieron menos trascendencia, pero frente a los jarichíes declaraban esencial la profesión de fe, que no quedaba anulada por una culpa grave.

Mucha mayor importancia tuvo el chiísmo, éste introdujo en el islamismo un elemento nuevo: el imam o imán, persona que hace de intermediario entre Dios y el creyente, en especial Alí y sus descendientes. Su fundador fue Abdullah ibn-Otmán, judío islamizado (ismailítas, carmatianos, nusairíes y drusos salieron del tronco chiíta).

La ley coránica (fiqh) reglamenta la vida del musulmán en su triple calidad de creyente, hombre y ciudadano del Estado teocrático. El faqui y el alim ( o ulema), dedicados al estudio de la Ley, son teólogos y jurisconsultos al propio tiempo. El fiqh es un "derecho revelado" y en consecuencia, es inmutable. Su fuente es la sabiduría divina. La experiencia permita, no obstante, adelantar en su interpretación. Las "raíces de la Ley son pues: 1.- El Corán, 2.- La Sunna o Tradición, 3.- La "analogía" ( quiyás), que tiende a resolver los problemas o casos nuevos por sus semejantes, 4.- El "consentimiento universal" (ichmá) o unanimidad de opinión de los expertos en la interpretación de la Ley y 5.- el "juicio humano" ( rai ) u opinión personal del experto cuando no existen precedentes respecto de un caso concreto. La valoración o no aceptación de las distintas "raíces" dio lugar a la aparición de "escuelas", en tiempo del califato abbasí.








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